道、礼与五经

课程大纲

——五四以来引进德先生、赛先生，使中国发生了天翻地覆的变化。但只有二先生是不够的，是不能满足社会发展需要的。孔子：“君子不器。”黑格尔：“一个没有形而上学的民族就好像是没有祭坛的神庙。”没有形而上学本体论，没有“神”，没有全社会的共同认知中心，没有宗教情怀，没有精神支柱，没有精神家园，没有精神文明，就只能是平庸的，就没有发展绵延的动力，就不可能真正强大，就必然失去民族和国家生存发展的根基和命脉。

2、说“神”、“物”和“心”
——“神”是人类社会的起点，是人和动物的最重要的区别；“神”帮助人类度过了其最愚昧、最危险、最无助，同时也是最漫长的历史时期；“神”是人类此一时期，即人类浑沌时期及文明初期的主宰；轴心时期之后，“神”仍然是人类社会所必不可少的一种超然的存在，是使人敬畏的存在，是一种监督和制控的的力量。然而，对于人类而言，“神”毕竟是生命之外者，而只指向灵魂，故必有其先天缺陷：出世。因此人类不能唯“神”。否则必然理性丧失，导致宗教迷狂，发生社会危机。果不其然，中世纪的黑暗终于降临。

——“物”是人类生存的基本条件；科学指向“物”，它可以使人生活得日益方便和舒适，人类离不开“物”。因此中世纪大危机之后，人类自觉不自觉地走向神之后的第二个世界：“物”的世界。于是工业革命爆发了，科学发育了，物质文明大发展了。然而“物”同样属于人生命之外者，而只服务于人的身体，人对于“物”的需求是有限的。庄子：“鹪鹩栖林不过一枝，鼹鼠饮何不过满腹。”爱因斯坦：科学只能服务，不能领导；因为“科学不能使人性得以完善”（康德语）。因此不能唯“物”。只重物理，忽略人道是危险的，同样会导致社会危机。于是一战、二战爆发了，于是人类之“物化”日以严重，科技和资本的发展日以超出人类及其社会组织驾驭能力之外，已几近失控。于是国际有识和思想家不约而同地把目光投向中国，投向中国文化，投向孔子；于是1988年10月28日，诺贝尔奖得主们达成巴黎共识：“二十一世纪的人类要生存和发展，应到2530年前汲取孔子智慧”。于是2009年10月28日美国43个众议员向美国国会提交一个议案：纪念孔子诞辰2050年。

——“心”是内在的，是人生命的主宰；从“心”到“心”，才形成社会，“心”、“心”相连才构成人类大生命，才展开人类历史；然而“心”不能独立存在，必存在于身体（腔子）之内，而身体存活不能离开“物”；“心”需要安顿，精神要有依托，于是不能离开“神”。因此人类又不能唯“心”。心是人类自己的主宰者，只有自己主宰自己才是最大的理性，才是人类社会的必由之路。这是孔子所开辟的人类社会“神”、“物”二路之外的第三条，也是最中正的路向，是应然世界，是真正属于人类自己的世界。这个世界不是唯心的世界，而是神、物、心三位一体，以心为主宰的世界。这就是孔子的智慧，国学的基本精神，中国文化的要义。

二、 道——中国文化的源头；中国文化发生发展的内在依据
 1、“道”的本义——“所行道也”；“道立斯行”；“道，行之而成”；“由是而之焉谓之道”；既为道，其必有五元素：主动者、起点、根据、途径和归宿。由此五元素，“道”的意义就一步一步充实，一步一步深刻，并一步步抽象和升华，乃至成为形而上者。
2、主动者——人。谁为主动者就是谁之道，天所行即天道，地所行即地道，神所行即神道，鬼所行即鬼道，人所行即人道。中国文化所谓“道”即人道。这就是荀子所说：“道者，仁之隆也。非天之道，非地之道，人之所以道也”；孔子：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。由此构成中国文化的基本属性和品格。
3、起点：道乃始、本、根基、由来、往、古、传统等，亦即古来之道，是人文祖先率性行之并引领后代一步步走来之道。“彰往而察来”，“继往开来”，来路决定去路。故子曰“述而不作”，彰显道、传统之重要性。所谓“述”即述“道”。
4、根据：天道。这里充分体现出了孔子的大智慧。孔子由已知推未知，由周公一直推导到五帝之尧，认定尧是中华民族的共同的人文祖先。“尧巍巍乎！唯天为大，唯尧则之”，“天命之谓性，率性之谓道”，“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之”；“道始乎情”。故道乃人文祖先基于情率天性而行之者。其情即对天地化育之由衷感恩之情。这一切乃基于一点：农业文明乃靠天吃饭的文明。人道原于天道，
5、何为天道：“刚中而应，大亨以正，天之道也”，天道即大中之道，即“中正之大道也”。道由之“中”。“建大中，以承天心”；“中也者，天下之大本”，“大本者，天命之性，天下之理均由此出”；
6、“极高明而道中庸”。人文祖先所则天而来之道被孔子命名为“中庸之道”。 高明者，上天也。人文祖先则（效法）之而道之以中庸。“中庸之道是孔子的重大发现，我们应该好好研究它”（毛泽东语）。中庸之道乃人类社会当行、可行、必行之正道、大道、公道、常道
    ①中庸释义：中，适中。“有鄙夫问于我，有知乎？无知也！空空如也。我叩其两端而竭矣”。王夫之说：“盈天下只是个中，更无东南西北，盈目前只是个中，更无前后左右。”宇宙间大到天体小到病毒包括人在内都是个中，都是一个合适，因此我们对待天地万物只能亲和，不能敌对，这就是中国人的根本的世界观：天人合一。庸，以适中的方式做事，故有二义，一是用，二是常。
    ②中庸的标本或典范：上天和祖先
    ③中庸的基本内涵和具体表现形态：序与和。二程：“礼只是一个序，乐只是一个和，只此两字，含蓄多少义理”。序即礼的基本精神，和即乐的基本精神。秩序与和谐是天体宇宙运行的大准则。是“事物旋律的秘密”。

7． “大道泛兮，以其终不自以为大，故能成其大”。“经纶天下之大经，立天下之大本”，此《中庸》所谓大经即大道，即取法天地之道，即大中之道。中华民族文化即以此为根本生存法则，以此为形而上的本体论。取法大，故能成其大，“执大象，天下往。往而不害，安平泰”，故中华民族乃成为一个与天地同体并生，与万物为一，与大化并行的民族，于是中国文化就成为高明、博厚和悠久的文化，大智而大年的文化，五千年中华文明绵绵而不断。

三、礼——中国文化的基本特质和表征；

中国文化发生发展的外在准则；中国传统社会的主要支柱

1、“礼”的本义——“礼，履也，所以事神致福也”。“礼”字本身即包涵“礼”和“乐”两层含义。
2、“礼”之源
A、“礼，报本反始也”；礼尚往来；
B、“礼生于情”；“先王承天之道，以理人之情”；“始于天而成于人”；
C、由“物”而“则”；由“巫”而“史”而儒；礼是“绝地天通”的重大成果，礼是中国文明诞生的标志。
3、“礼”之用
A、“礼者，人道之极也”，“昭明物则，礼也”。“君子无所不用其极”，礼乃得道、入道、行道的基本保障，乃“不勉而中”“君子思不出其位”的准则或规范。“明乎郊社之礼，褅尝之义，治国其如示诸掌乎”（孔子）。
B、“礼别异”。礼的基点是分，只有分别开来才能形成秩序，即天人相分，天人秩序才得以建立；人人相分，五伦定位，社会秩序才得以建立；肉体和心灵相分，身心秩序才得以建立。分的目的即明分、得位、知宜。于是有了“礼”的基本要求：各守其分，各安其位，各行其宜。
C、“礼本于仁”。“仁，相偶也”，仁是在爱的基础上实现人人（社会）乃至天人、身心之间达到理想状态即和谐的大概念，大准则。这正是孔子的核心思想，是国学的核心概念。“仁者爱人”，但爱并非仁的主要内涵：爱属自然，是本能的，人与动物同然，而且失于感性，有等差，有时限，讲占有，可拒绝，故爱只构成人的道德底线。何谓“仁”？子曰“出门如见大宾，使民如承大祭”。“仁”的主要内涵是敬。敬则属社会，是人伦的，是理性的，无等差、时限，不可拒绝，和而不争。故子曰：“无敬何以别（犬马）乎？”。敬是处理人人、天人及身心关系的要津。“礼主敬”（《礼记》）；《左传》：“敬，德之聚也”，“敬，礼之舆也”； 二程：“人道以敬为本”；朱子：“敬字工夫，乃圣门第一义”。敬有二义：一是忠：“己欲立而立人，己欲达而达人”；二是恕：“己所不欲，勿施于人”。“人非圣贤，孰能无过”，人际贵在心灵相通。“夫子之道，忠恕而已矣”。
D、“礼之用，和为贵”。“先王之制礼乐也……将以教民平好恶而反人道之正也”，礼的目的即和谐，礼乃实现天人和谐、社会和谐、身心和谐的前提和基本条件。
4、礼乐乃人生大艺术
A、礼乐是中国古典社会两大支柱，不可偏废，“乐胜则流，礼胜则离。”礼乐的功能与宗教的功能相类：一是涵养理性，安顿人生；二是以人伦组织社会，维持社会秩序。

B、礼乐生活即心的生活，乃“以天赋本能的和谐为基础的生活”，即“顺着自然而生活”，有序的生活，即乐天知命的艺术生活：既不听命于神，也不受制于物，而是自己主宰自己的命运，以自己的心主宰自己：不是到彼岸世界寻找解脱，而是在此岸世界学做圣贤；不是一味追求物质的最大满足，而是尽可能寻求心灵的愉悦，或曰不是因有所得而满足，而是即使无所得亦愉悦。使人超然物我而安和自得，而不是分别物我而唯物是取，唯利是从。

四、和——“天”之基本形态，社会的理想状态；万物化生的媒介和根据；
1、“和”的本义
A、“和，调也”；“声音相保曰和”；“以他平他谓之和”
B、“阴阳得适谓之和”；“万物各得其所，便是和”；“万物负阴而报阳，中气以为和（老子甲本）
2、“和”的基本精神和意义
A、“天地之气，莫大于和”；“中也者，天下之大本，和也者，天下之达道“；“喜怒哀乐所未发谓之中，发而皆中节谓之和”；
B、“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”；和乃各个体间保持自质之和。“物一无文，声一无听，味一无果”。 
C、“和实生物，同则不继”，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”；所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，其“一”即混沌、宇宙，“二”即阴阳或天地，“三”即阴阳之间加和（太极）。阴阳分立，纯阴纯阳没有意义。天地不和无以化育万物，男女不和无以生育后代。“万物各得其和以生”；“肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉”； “致中和，天地位焉，万物育焉”；“和，故万物皆化”；
D、“君子和而不同，小人同而不和”；“中正然后和调，和调乃能处安”；“和心则行适”；诚于内而和于外
3、“和”的前提和依据
A、由礼而乐，由秩序而和谐

B、“以义分则和，和则一”；“仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和”

五、五经——“先王之陈迹”，“大道”、“常道”之所在，中庸之典则
1、经、经学和国学
A、经的本义——“绩也”，本指织布帛之经线。维系简册的丝线为经，于是引申为常，彝则。
B、经与经学、子学和国学——五经者，“先王之陈迹也”，经典是人文祖先早期社会活动的最有价值和意义部分的记录和追述。经学即研究五经之学，就是以五经为其主要学习内容的学问。经学分前后两个阶段，前一阶段为儒家子学，秦始皇焚书坑儒使儒学经历灭顶之灾，汉武帝“罢黜百家，表章六经”，因董仲舒而使子学上升为国学。
C、国学的基本构成——五经加诸子。
2、中国经典的产生与经学的确立
A、记忆、神话、传说与文字记载
B、绝地天通与人文觉醒
C、经典创制与孔子删定五经
D、董仲舒与经学（国学）的确立
3、五经的文化意义和基本精神
A、中国经典的文化意义：中国文化的根基和精粹所在。“伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也；少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也”。五经是一个有机整体，体现了中国文化的基本精神和品格。
B、五经的关系和排序：今文派——诗、书、礼、易、春秋；古文派——易、书、诗、礼、春秋。
4、诸经说略：五经要义
A、《易》——阴阳化生、大道之源与人文渊薮；“群经之首”。知天所为之方（“絜静精微，易教也”）
B、《书》——正言、彞行、“著功”；“政事之纪”（右史之书；“疏通知远，书教也”）
C、《诗》——道志、缘情、和声，“中声之所止”（“温柔敦厚，诗教也”）
D、《礼》（《周礼》、《仪礼》及《礼记》）——社会之纲纪、行为之准则，“礼制节”，（“恭俭庄敬，礼教也”）
   《周礼》：国家典章制度意义的礼，即吉、凶、军、宾、嘉五礼。
   《礼记》：人从生到死的基本礼节，即冠、昏、祭、丧、朝、聘、饗、射八礼。
   《礼记》：《礼记》之传。汉以降上升为经。
E、《春秋》——微言大义，“明其知（智）”、正名分、断是非。（“属辞比事，春秋教也”）
附：读五经参考书目
1、章太炎《国学讲演录》华东师大出版社，1995。
2、钱穆《国学概论》商务印书馆，1997。
3、蒋伯潜、蒋祖怡《经与经学》，上海书店出版社，1997。
4、高亨《周易古经今注》、《周易大传今注》，中华书局，1984，1979。
5、邵懿辰《礼经通论》，上海书店，1980
6、林尹《周礼今注今译》，书目文献出版社，1985。
7、孙希旦《礼记集解》，中华书局，1989。
8、陈子展《诗经直解》，复旦大学出版社，1983。
9、周秉钧《尚书易解》，岳麓出版社，1984。

10、杨伯峻《春秋左传注》，中华书局，1981。

六、结语
——中国文化之要义或曰国学的基本精神只是“道”、“礼”、“和”三字。顺天性而行即为道，各行其道即为礼，各得其所即为和；而最终可以归之为一个字：“中”。中华文明之所以绵绵五千年就在于“道”。
——中国文化是以中庸精神为核心的礼乐文化。中庸观念是中华民族对世界的伟大贡献。当今弘扬中国传统文化主要就是弘扬中庸精神。
——所谓“国学”的核心构成即五经。五经即中国文化之道、之根基所在，中国文化的所有产品无不是由此而生。
——对于我国而言，二十世纪是救国的世纪，二十一世纪才是强国的世纪。“和而不流，中立而不倚，强哉矫”！ 只有物质文明的发达不是真正的强，只有物质文明和精神文明同时发达才称得上强。